Récemment disparu, l’anthropologue Jean Jamin avait fondé Gradhiva en 1986 avec son ami Michel Leiris ; il a dirigé pendant neuf ans cette « revue d’histoire et d’archives de l’anthropologie » novatrice dans sa composition comme dans ses thématiques. Ce numéro est l’occasion de rendre hommage à son inventivité, sa liberté et son érudition à travers une série de réflexions sur des thèmes qu’il a abordés en pionnier : les archives, nouvelles sources pour une histoire de l’anthropologie dont il fut, en France, le grand artisan ; l’épistémologie de cette discipline à travers la question de l’écriture du terrain ethnographique ; les rapports, enfin, qu’elle entretient à la fiction et aux arts.
Cet ensemble de textes et d’entretiens est complété par des documents d’archive inédits, photographies et correspondances qui nous plongent dans l’anthropologie des années 1980 et le travail de ce chercheur éclectique qui reste aujourd’hui une inspiration féconde pour toute réflexion faisant dialoguer l’ethnologie avec la littérature, la musique ou l’histoire.
À l’heure de la crise de biodiversité, entre inventaire du vivant, domestication du sauvage et conservatoire de la vie, les collections vivantes des jardins, musées et laboratoires, qui incarnaient la mainmise des humains sur la nature (colonisée) cristallisent aujourd’hui leur vulnérabilité dans une dialectique du maître et de l’esclave revisitée.
Ni images ni objets, les animaux, plantes ou micro-organismes collectionnés vivants échappent aux catégories classiques de la science et du patrimoine. Ces spécimens, aussi signifiants ou évocateurs soient-ils, et bien que souvent échantillonnés sur des critères de représentativité, collectés, classés ou montrés pour représenter une espèce ou une idée, n’en demeurent pas moins des êtres vivants bien réels – séparés de leur milieu, étiquetés, classés, étudiés, contraints, exposés.
Dans la collection du vivant, s’ajoute à l’enjeu épistémologique de la bonne échelle de collecte (le fragment, le spécimen, l’ensemble...) et des limites de l’interprétation muséologique, celui de l’arrachement à un territoire et de la spoliation d’une communauté. En miroir se dessine le problème de ce qui reste, de ce qui manque, de l’écosystème appauvri ou du groupe social dépossédé – et de ce qui revient lorsque l’on entend restituer, réintroduire, réensemencer ou revitaliser.
Muet mais animé, le vivant renouvelle ainsi les questions éthiques et politiques posées par toute mise en collection : celle de l’autorité et de l’appropriation, celle de la réification et celle de l’(im)permanence des choses.
Une maison est-elle uniquement un assemblage fixe et stable de matériaux et de personnes humaines ? L’anthropologie a très tôt fait de la figure de la maison un puissant révélateur de l’organisation des sociétés. L’architecture, elle, s’est questionnée, à partir de la seconde moitié du XXe siècle, sur les effets sociaux des constructions et les usages qu’en ont les habitants. Si ces approches historiques ont été fertiles, ce numéro propose de reconsidérer l’impensé sur lequel elles reposent : les bâtiments y sont traités comme des artefacts aux contours définis. Ils apparaissent comme des constructions « déjà-là », stabilisées dans des limites matérielles et sociales identifiées, dont la permanence viendrait contrebalancer les aléas de l’environnement et du climat.
Les réflexions croisées des anthropologues, architectes et urbanistes présentées ici se placent dans la lignée des recherches récentes qui prennent en compte les multiples vies, humaines et non humaines qui composent le bâti : insectes, éléments atmosphériques, agentivité des matériaux. Il s’agit donc de réinterroger ce qui forme les maisons en déployant les réflexions dans une perspective de longue durée. De quelles substances et de quelles présences les bâtiments sont-ils faits ? Les regards, les vents ou encore les matériaux des maquettes utilisés par les agences d’architecture en font-ils partie ? Quelles sont les limites matérielles et temporelles déterminant leur existence ? Une ruine peut-elle encore être une maison ? Comment penser la durabilité dans un camp de réfugiés syriens en Jordanie où des abris deviennent des logements pérennes ou au Vanuatu, dans un environnement soumis aux catastrophes « naturelles », où il faut continuellement reconstruire ? Comment, enfin, les agences d’urbanisme et d’architecture redéfinissent-elles aujourd’hui leurs actions en intervenant sur toutes ces présences humaines et non-humaines et prises dans toutes ces temporalités ?
« Non, jamais dans la balance de la connaissance, le poids de tous les musées du monde ne pèsera autant qu'une étincelle de sympathie humaine »
Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme, 1950
À l’heure où se multiplient les débats au sujet de deux phénomènes en partie liés que sont l’appropriation des biens culturels africains par les sociétés occidentales (et leurs restitutions) et la décolonialisation des musées européens, ce numéro de Gradhiva nous invite au recul historique en nous focalisant sur ce qui se passe dans les musées au moment des décolonisations. En effet les musées créés dans les colonies, sinon l’idée même de musée, connaissent alors des destinées variées, allant de l’abandon ou de la mise en sommeil à des réemplois novateurs voire utopiques, en passant par des formes, plus fréquentes, de continuité muséale. Les décolonisations ouvrent une période de recyclage critique de la muséologie coloniale. Cette perspective historique et comparative sur l’appropriation, le détournement ou le rejet des formes muséales en Asie, en Afrique et au Proche-Orient est en grande partie inédite, car elle oblige à dépasser l’histoire institutionnelle des musées pour mettre en avant des acteurs, des réseaux, des formes de transversalités, de transnationalismes. Plus largement il s’agit de comprendre comment des pays nouvellement indépendants ont essayé, via leurs institutions muséales, de définir ou redéfinir leur culture et de s’inscrire dans les champs de l’histoire de l’art, de l’histoire, de l’anthropologie et des sciences de leur temps.
Exhibition at the Musée du quai Branly-Jacques Chirac, from February 8 to May 15, 2022.
At the beginning of the 17th century in Northeastern North America, as France extended its colonial hold in the region, cylindrical shell beads named wampum (called “porcelains” by the French) began to be used as an object of exchange between Native Americans and Europeans. Among Indigenous nations, wampum held social and political meaning, and often adorned objects of prestige. Some Iroquoian nations, like the Haudenosaunee (Iroquois) and the Huron-Wendat Confederacies, produced strings and belts of wampum that served to materialize spoken promises. In a world of oral tradition where the written document had no value, European nations had to comply with Indigenous protocols, and to adopt the use of these “talking beads” to negotiate alliances and treaties. Thus began a history dating back more than four centuries during which the use and importance of wampum evolved with political and cultural upheavals that affected the region and undermined Native Amerincan autonomy.
This exhibition follows the tracks of the surviving examples of wampum in France, which are among the oldest in the world. It looks at their meaning and use over time. The dialogue initiated on this occasion between the Abenaki, French, Huron-Wendat, and Haudenosaunee partners revisits the relationships resulting from the meeting of two worlds, as well as Native American traditions, the European adaptation tothese traditions, Iroquoian mythology and the Indigenous worldviewin the 17th-19th centuries. It also considers the role of wampum in contemporary societies, as both objects of art in museums, and incontinuoususe in contemporary Indigenous communities today.
The English version of this issue was supported by the Paris Seine Graduate School Humanities, Creation, Heritage, Investissement d’Avenir ANR-17-EURE-0021 – Foundation for Cultural Heritage.
Exposition au musée du quai Branly-Jacques Chirac, du 8 février au 15 mai 2022.
Vers le tout début du XVIIe siècle en Amérique du Nord-Est, alors que la France étend son emprise coloniale dans la région, de petites perles cylindriques en coquillage, les wampums – ou « porcelaines » pour les Français - commencent à être utilisées comme objets d’échange entre Amérindiens et Européens. Chez les nations autochtones, le wampum a un usage social et politique bien établi, ornant souvent les objets de prestige. Certaines nations iroquoiennes en font des colliers tissés et des ficelles de perles qui servent à matérialiser la parole donnée. Dans un monde de l’oralité où l’écrit n’a pas encore sa place, les nations européennes se plient aux protocoles autochtones, et adoptent ces « perles qui parlent » pour négocier alliances et traités. Ainsi débute une histoire vieille de plus de quatre siècles au cours de laquelle les sens et valeurs du wampum évoluent au gré des bouleversements politiques et culturels qui affectent la région et mettent à mal l’autonomie amérindienne.
Cette exposition part sur les traces des exemplaires de wampums conservés en France, parmi les plus anciens au monde, et revient sur leurs significations et leurs usages à travers le temps. Le dialogue engagé à cette occasion entre les collaborateurs abénaki, français, huron-wendat et haudenosaunee (iroquois) revisite les relations issues de la rencontre de deux mondes, les traditions autochtones, l’adaptation européenne à ces traditions, la mythologie iroquoienne et le monde amérindien aux XVIIe-XIXe siècles, ainsi que le rôle des wampums dans nos sociétés contemporaines, objets de musées mais aussi de créations artistiques, des cérémonies et des revendications autochtones d’aujourd’hui.
La version anglaise de ce numéro a bénéficié du soutien de l’Ecole Universitaire de Recherche Paris Seine Humanités, Création, Patrimoine, Investissement d’Avenir ANR-17-EURE-0021 – Fondation des sciences du patrimoine
Ce volume examine les usages magiques du livre et de l’écriture développés par plusieurs sociétés dans le monde, en Europe, en Amérique du Sud, en MésoAmérique, en Afrique. Posant un regard critique sur le « grand partage » opposant la raison graphique à la pensée sauvage, anthropologues et historiens mènent leur enquête en s’interrogeant sur la sémiotique hybride de ces textes et l’étrange pouvoir prêté au langage de transformer la matière, d’ouvrir les portes du Paradis ou de sceller un pacte avec les morts. Par-delà les variations dans l’espace et dans le temps, c’est à un parcours à travers l’univers secret des signes magiques qu’il invite le lecteur.
À l’origine de ce numéro, il y a le programme artistique transculturel de la fondation Royaumont : dans cette abbaye cistercienne des confins du Val d’Oise, se fabrique depuis deux décennies une musique inclassable, qu’on dit « transculturelle ». Des artistes porteurs de traditions distinctes y travaillent ensemble sur un temps long rythmé par plusieurs résidences pour aboutir à une création musicale commune. Mais suffit-il à un opérateur culturel de convoquer quelques anciens combattants américains et irakiens pour sceller la réconciliation des deux pays ennemis ? Les acteurs culturels feraient-ils semblant de croire à leurs discours comme les Grecs de Paul Veyne croyaient en leurs mythes ou mon fils au Père Noël : juste pour nous faire plaisir ?
N’empêche. Évoquer cet idéal du musicien, c’est activer, une fois encore, « cette vieille idée humaniste, toujours démentie par l’expérience, jamais récusée pourtant, qui consiste à croire qu’un assaut de beautés et de grandeurs saura braver la méchanceté du monde » (Patrick Boucheron).
Comment, en effet, expliquer que la musique soit si souvent invoquée quand il s’agit de réfléchir à l’avènement d’une société plus ouverte et apaisée ? Quand il s’agit de panser les plaies de la guerre ? D’aider à toutes les formes de reconstruction ?
Ce numéro de Gradhiva prend au sérieux le fait de considérer la musique comme un art de faire ensemble et, singulièrement ici, comme un art qui introduit à la diversité du monde.
L’horizon du bien précieux relève d’un au-delà de la valeur. En cela, doudou, fétiche, bien coutumier, article de luxe, objet de collection, exotico ou La Joconde de Léonard de Vinci se voient, au moins pour un temps, promus insubstituables. Événements, expériences, filiations, idéaux, chimères, rites ou liturgies en font des objets singuliers, dont la destinée se confond avec celle des personnes. Entre attachement et idôlatrie, la raison d’être des choses irremplaçables témoigne du désir de continuité et nous mène aux confins de l’échange et de la transmission. Miroir de la tension fluctuante entre valeur relative et valeur absolue, le luxe sert d’indice révélateur des avatars du précieux. Ce numéro de Gradhiva propose un voyage au pays des choses « sans prix », que racontent historiens, sociologues et anthropologues.
Ce monde en cache-t-il un autre ? Et si notre réalité déréglée n’était qu’une réalité parmi d’autres, encore plus défaillantes ? Et que faire quand il ne restera plus aucun monde ou que nous les aurons tous traversés ? Le soupçon sur la nature de la réalité et sur ce qu’elle pourrait camoufler est au coeur de l’oeuvre de l’écrivain de science-fiction Philip K. Dick, mais aussi au point de départ de nombreuses enquêtes d’anthropologues sur la sorcellerie, la magie ou la divination. Dès lors qu’est-ce que les anthropologues ont à apprendre de la lecture de Philip K. Dick et comment penser la relation entre anthropologie et science-fiction ?
Une capsule temporelle est une œuvre de sauvegarde collective de biens et d'informations, comme témoignage destiné aux générations futures. Elle peut être intentionnellement créée et enterrée, souvent lors d’une cérémonie programmant la date de son ouverture, ou résulter d’une catastrophe, comme le site archéologique de Pompéi. Si les capsules temporelles remontent aux premières formes de civilisation écrite, comme en Mésopotamie, elles sont aussi au cœur des pratiques des artistes contemporains qui souhaitent constituer une archive de leur vie quotidienne, comme le faisait Andy Warhol.
La description des capsules temporelles soulève des questions symboliques sur ce qu’une société ou un individu souhaite transmettre aux générations futures. Mais elle pose aussi des problèmes d’infrastructure matérielle. Comment stocker les objets dans une capsule temporelle de façon à constituer une totalité signifiante ? Comment conserver ces données de façon à ce qu’elles se préservent dans des conditions climatiques encore inimaginables ? Comment communiquer avec les générations futures pour leur indiquer la signification de ces témoignages ?
Les capsules temporelles croisent tout un ensemble de questions qui se posent dans des lieux très différents où des matériaux et des informations sont stockées et conservées pour se transmettre aux générations futures. Ce numéro pourra donc aborder ces questions dans les pratiques d’art contemporain, dans les fouilles archéologiques, dans les musées, dans les centrales nucléaires, dans les banques de données biologiques ou numériques. Sur des terrains et des objets précis, on interrogera comment un patrimoine se constitue non plus seulement par la conservation du passé mais par la projection dans un avenir.