Annexe 1 : texte de Jacques Perret (1933)
Cette cérémonie est la plus importante manifestation collective de la vie religieuse chez les Émérillons. Elle se répète à intervalles irréguliers pendant la belle saison du manioc, mais c’est en mai-juin qu’a lieu la fête du grand Cachiri, célébrée à la gloire du dieu Udakala et du manioc, le plus précieux bien de la terre.
Cette boisson (kuku) préparée par les femmes est obtenue en laissant macérer dans l’eau de la cassave de manioc pendant quatre ou cinq jours. La fermentation de ce mélange est activée par le soin de quelques femmes d’âge qui jettent par instant dans la cuve une bouchée de cassave longuement mastiquée en guise de levure. Cette cuve est un tronc d’angélique creusé comme un canot grossier. Le contenu est brassé au moyen d’une spatule en bois dur. Le cachiri a un goût frais et aigrelet, point trop désagréable aux jours de grosse chaleur et qui bu à haute dose procure une ivresse pesante.
Dès l’aube du jour de fête les invités des villages voisins débarquent au dégrad et se mettent en devoir de construire, à l’aide de leurs hôtes, un ou deux petits carbets du genre dit « queue hocco ». Dans ces abris sont accumulés les viandes et poissons boucanés apportés dans les canots et bientôt hommes et femmes s’occupent à confectionner, pour celles-ci des camisas en fibre de bâche, pour ceux-là des flûtes jumelées ornées de même façon et des coiffures tressées en arouman et couronnées de riches parures de plumes. Ils procèdent ensuite au badigeonnage réciproque et général au roucou sur lequel les femmes les plus adroites dessinent au genipa des tatouages provisoires. Chacun, ainsi paré d’une peau rutilante et ouvragée, revêt ses plus riches ornements : coiffures de plumes, longs calimbés flottants et larges ceintures passées au roucou, jambières à longues franges et tout l’appareil enfin des colliers passés autour du cou, des épaules, des reins et des bras.
La cérémonie n’en est encore qu’à son prélude, mais les Indiens n’ont pas cessé de boire, à titre encore profane, le cachiri à pleine calebasse. Ils poussent par instant de longs cris gutturaux cependant que les adolescents, les joues gonflées, font résonner à plein souffle de longs bambous sonores afin de signaler ces préparatifs au grand invité qui, en compagnie des gens de son village, attend sur un dégrad voisin le moment propice pour s’embarquer vers les lieux de la fête. Ce grand cachiri est en effet célébré sous la présidence d’un hôte de marque, différent chaque année, et qui était en 1931 Maritî, fils adoptif du chef Alepon et héritier de sa charge.
Tout étant prêt, deux adolescents, assis au milieu du village, sont gorgés de cachiri par deux femmes qui leur versent dans la bouche de copieuses rasades. Lorsqu’ils sont jugés suffisamment ivres, ils sont dépêchés en canot auprès du grand invité qui constate ainsi la qualité de la boisson, et s’embarque enfin pour accoster au dégrad qu’on a décoré à son attention de portiques de branchages.
Le cortège fait alors son entrée dans le village et les danses, figures et pas rythmés se succèdent selon l’ordre rituel44. Les mouvements sont mesurés, souvent même réduits au minimum ; les bras ni le torse ne s’agitent jamais, seules les jambes battent le sol avec vigueur en petits pas lents et brefs45. Les figures sont la plupart du temps circulaires et parfois se déroulent en farandoles. Tantôt les acteurs sont groupés en monôme, tantôt ils dansent par couples. Tous ces exercices sont accompagnés de mélodies sacrées jouées sur des instruments à anches qui rendent un son de mirliton, sur des bambous vibrants, des os de biche ou simplement chantées très doucement la bouche mi-close46. Entre-temps les danseurs vont se baigner ensemble à la rivière ou, s’asseyant sur leur petit banc, ils reçoivent des mains des femmes servantes le cachiri qu’elles versent à pleine calebasse dans leurs gosiers avides. Au soir ils boivent encore, dansent et reboivent, le corps harassé, les pieds meurtris tout couverts de poussière, la peau luisante de sueur et de roucou sous le reflet des torches d’encens. Bientôt les plus repus procèdent au lavage de leur estomac par absorptions répétées de cachiri aussitôt rejeté par une brusque contraction du diaphragme. À la fin du troisième jour enfin, la dernière danse célébrant le dernier gibier ayant été exécutée, les danseurs regagnent leurs hamacs gavés de rythmes et gorgés de boisson47. […]
Le Baiwakuîd ou Udakuru est un chapelet aide-mémoire destiné à sauver de l’oubli le déroulement traditionnel de la fête du Cachiri. C’est une sorte de programme sacré ou mieux d’« ordinaire » fait pour assurer à la cérémonie la succession impeccable de ses figures et de ses danses. Chaque élément de ce chapelet représente une phase de la fête. La représentation est plus ou moins directe et le symbole plus ou moins complexe : on voit ainsi la danse du pécari figurée par une pincée de poils de cet animal tandis que la danse du vent est évoquée par une légère touffe de duvet sensible au moindre souffle, ce qui est un symbole déjà raffiné. Par sa destination cet objet peut être rapproché du Kipu péruvien, mais il témoigne d’un art plus évolué ; c’est un embryon d’écriture idéographique.
Malgré la différence qui semble séparer dans leurs détails les trois chapelets que nous avons recueillis, il faut penser qu’ils traduisent chacun les mêmes idées et dans le même ordre. Seule la figuration diffère car si le chapelet doit exprimer des choses rigoureusement invariables, une certaine liberté semble permise quant au mode d’expression qui dépend alors de l’habileté de l’artiste, de son aptitude à symboliser ou tout simplement des matériaux qu’il a sous la main.
Le nœud et la boucle qui unissent les deux extrémités de la série symbolisent l’anaconda (boîd) ; la rivière étant l’élément de ce reptile sacré, les Émérillons l’honorent par de fréquentes baignades, représentées chaque fois par une boucle sur le chapelet.
Les deux termes Baiwakuîd et Udakuru ne semblent pas traduire deux séries différentes. Il convient de remarquer à ce sujet que le vocabulaire sacré des Émérillons n’a pu être fixé avec précision, les mieux initiés d’entre eux n’étant même pas toujours d’accord sur la propriété des termes48.
Annexe 2 : traduction du texte d’Eurico de Melo Cardoso Fernandes (1953b)
À la Pleine Lune du mois d’août, la quasi-totalité des groupes indigènes célèbre une fête religieuse, à laquelle ils donnent, quelle que soit leur ethnie d’appartenance, le nom de Turé.
Le lieu spécialement dédié à la cérémonie, très propre, présente une forme étrange : un carré où, à chaque coin ou, mieux, à la verticale de chacun des angles droits, se dresse un bâton haut d’un peu plus d’un mètre couvert de dessins, peints à l’urucu, représentant un boa stylisé. À ces bâtons est attaché un fil de coton qui, passant de l’un à l’autre, forme une limite sacrée, interdisant ainsi l’accès à l’espace des danses, au sein duquel on ne peut pénétrer que par une unique entrée, située à l’est. Le coton symbolise la pureté et, sur la partie enroulée autour du bâton, on peut observer des pompons de coton. C’est ainsi, grâce aux bâtons et au coton, que l’espace des danses est protégé de l’influence des mauvais esprits, humains et animaux, qui pourraient venir perturber la cérémonie.
Au centre du carré est planté un mât, peint d’urucu et de genipapo, qui représente un boa stylisé dont la tête est ornée de pompons de coton. Au pied du mât, un banc représente l’animal totémique du maître de cérémonie, le chamane (pagé) : un urubu roi par exemple, couvert de dessins représentant, de manière stylisée, des cigales, insecte hémiptère appartenant au totémisme de ce maître de cérémonie. Ce banc, nommé apeká, est toujours doté de deux têtes, une de chaque côté, orientées dans des directions opposées, surveillant les alentours pour le chamane.
Le long des côtés du carré, sous les fils de coton tendus horizontalement à une hauteur d’environ quatre-vingts centimètres, à l’intérieur de l’espace clos, sont rangés de longs bancs de bois dont la forme et les peintures représentent de grands caïmans. Les peintures sont d’urucu et de genipapo. L’animal totémique des Indiens du groupe ethnique Nu-Aruáque est aussi un caïman à deux queues qui, parfois, sert de banc cérémoniel, et que l’on nomme urufri. Les hommes s’assoient sur ces bancs pour boire le caxiri, une boisson de manioc fermentée, enivrante et servie au cours de la fête.
Lorsque tout est ainsi disposé, la fête peut commencer. Le chamane, maître de cérémonie, entre dans l’espace cérémoniel, accompagné de deux ou trois autres chamanes, coiffés chacun d’une couronne de plumes (uru-rauêre) qui leur est réservée. Ils portent aux bras des ornements de plumes d’ara (araruai). Ils s’entourent la taille d’une ceinture de fils de coton (kukuá), laissant une extrémité flotter, tandis que l’autre passe entre les jambes, couvrant les parties honteuses. Ils recouvrent leurs reins d’une toile de tissu, en en laissant également flotter une longue extrémité. Cette large ceinture est soit fabriquée par la tribu, soit acquise au cours des échanges avec les civilisés ; elle est nommée camixá. Leurs jambes sont couvertes de bandes de coton (tapacurá), comme tous les autres hommes participant à la cérémonie. Ces derniers sont également entièrement peints d’urucu et ils revêtent parfois des ornements de feuilles de buruti – parfois seulement, un indice de leur acculturation. Ils portent des flûtes de bambu de tailles et de sonorités diverses.
Le chamane principal possède la plus grande maracá ; les autres se contentent de plus petites. Il s’assoit sur le banc situé au pied du mât tandis que les autres restent debout. De longs cigares, enroulés dans du tauari, sont allumés ; des spirales de fumée bleutée et parfumée sont expirées.
Le maître de cérémonie fait bruisser sa maracá ; les autres lui répondent. Puis il commence à chanter : Uarukamã-karinã, une invocation à laquelle les autres répondent : Uarukamã. Il se lève, souffle la fumée de son cigare sur chacune des flûtes et parcourt l’espace cérémoniel, fumant et agitant sa maracá. Les musiciens entrent en scène : des flûtes leur sont distribuées et ils entament une musique lugubre, composée de plusieurs notes, toujours tirées vers les plus graves, auxquelles les autres répondent.
Le maître de cérémonie porte un fil de coton en bandoulière autour duquel, pourrait-on dire, tourne l’intégralité du totémisme de la cérémonie. Sur cet artefact, un nœud (beru) indique le début de la fête.
Le chamane se dirige vers les quatre côtés du carré et, avec la main droite au-dessus des yeux, comme ceux qui regardent au loin, il observe les alentours, dans toutes les directions, et déclare qu’il n’a pas vu d’esprits mauvais. Il ordonne alors à tous les Indiens d’entrer. Ceux-ci restaient à distance, dans l’expectative. Dès qu’ils reçoivent cet ordre, ils se positionnent les uns derrière les autres, formant une longue colonne, entonnent des chants et se déplacent en méandres, comme les serpents. Ils entrent dans l’espace cérémoniel pendant que les flûtes jouent une musique triste et que les chamanes agitent leur maracá.
Ils sont coiffés de canetaras, portent aux bras l’araruai, recouvrent leur partie intime d’une ceinture kukuá, leurs fesses d’une camixá et leurs jambes de tapacurá ; tous ces ornements sont peints d’urucu et de genipapo mais sont dépourvus de dessin particulier. Ils entrent dans l’espace cérémoniel, le parcourent en chantant, et maintiennent une même formation, les uns derrière les autres, jusqu’à ce que le chamane cesse d’agiter sa maracá et que les flûtes se taisent.
Ils s’assoient alors sur les grands bancs représentant des caïmans et le maître de cérémonie, accompagné des autres chamanes, passe de l’un à l’autre, aspirant la fumée de son cigare et la soufflant sur leurs oreilles, tout en agitant sa maracá, pensant ainsi immuniser ces Indiens contre les influences des mauvais esprits. À la fin de cette phase, les musiciens se placent face au mât et le maître de cérémonie s’assoit sur son banc, entouré des autres qui restent debout.
C’est à ce moment que commencent les danses au son des flûtes et des maracás. Les Indiens, les uns derrière les autres, tournent autour du mât. Ils frappent fortement le sol du pied droit, fléchissent légèrement les genoux et inclinent le buste, paraissant ainsi faire des gestes de salutation.
Les Indiennes sont restées en dehors de l’espace cérémoniel, à proximité de l’entrée. Elles vont nues, vêtues seulement d’une large ceinture enroulée autour des hanches et entièrement peintes d’urucu et de genipapo. Elles ne portent pas d’ornement de plumes, mais, lorsqu’elles en possèdent, elles peuvent se parer de cordelettes et de bracelets de graines ou de verroterie (cassurú).
Lorsque le chamane secoue sa maracá, les Indiens cessent de tourner autour du mât. Un chant étrange est alors entonné, les flûtes recommencent à résonner et les Indiens à danser autour du mât. C’est alors que les Indiennes entrent, une par une, dans l’espace cérémoniel et qu’elles posent le bras gauche sur la taille de leur élu. Elles prennent ainsi part à la danse, en suivant les mouvements de l’homme, à côté de lui.
Une Indienne resta en dehors de la cérémonie car elle ne voulait pas danser. C’était Bericucu qui, étant Vaiana (groupe ethnique caribe), ne pouvait pas danser avec les Emerenhom (groupe ethnique tupi), malgré le fait qu’elle avait grandi chez ces derniers et qu’elle était mariée à leur chef (tuxáua). On remarquera que cette Indienne, bien qu’interpellée, exprima son refus : cet incident choquant fut noté sur le fil que le maître de cérémonie portait en bandoulière, au moyen d’une petite marque nouée à cet endroit.
Les chants, la musique et les secousses des maracás continuent. Maintenant, tous s’arrêtent un moment. Le chamane demande si les Indiens ont apporté de la nourriture (durant la fête, ils ne peuvent pas manger de poisson) et ceux-ci répondent que oui, circonstance qui est également notée sur la cordelette.
Les danses se poursuivent et s’arrêtent peu après, lorsque les Indiens sont invités à boire le caxiri – ce qu’ils font assis sur les bancs, épisode qui mérite d’être noté sur la cordelette.
Le caxiri est servi dans des calebasses, par de jeunes Indiennes qui, tenant ce bol sur la paume de la main gauche, le manipulent avec l’index et le majeur de la main droite, pendant que l’homme boit, ce qu’il fait en appuyant l’index et le majeur de la main droite sur le bord de la calebasse. Si le premier convive ne vide pas son contenu, la jeune fille passe à son voisin : elle tient le bol de la même manière, maintenant les mêmes deux doigts sur le bord et l’homme n’utilise que deux doigts, comme son prédécesseur, dans une mise en scène créant la curieuse impression que c’est toujours le premier qui continue à boire, puisqu’il est interdit à tous de refuser la quantité qui lui est offerte, selon un protocole très rigoureux. Cette distribution de caxiri se répète plusieurs fois au cours de la fête, avec le même cérémonial, mais n’est notée sur la cordelette que la première fois.
À la fin de cette phase, tous continuent à danser au son des maracás et des flûtes ou, mieux, des trompes. Le chamane entonne l’invocation du pécari (Queixada) et la signale sur la cordelette.
Il affirme ensuite que l’espace cérémoniel est nettoyé des impuretés et ceci est également signalé sur la cordelette ; mais seulement avec un lacet, alors que les autres marques sont faites avec de petits morceaux de bois qui représentent, de manière stylisée, ce à quoi ils se réfèrent.
Une pause : le chamane chante en solo. Puis commencent les invocations musicales des trompes, l’une après l’autre, ce qui mérite d’être noté sur la cordelette sous le nom de Turé.
Les danses continuent : on fait une invocation à l’oie (Pequi), on le note.
On invoque le Carará et on le note.
Un Indien oiampi arrive : Sequiua.
Quelques Indiens, peu nombreux, sont ornés de feuilles de buriti. Elles sont attachées à leur taille, les recouvrant de l’abdomen jusqu’aux cuisses – coutume qu’ils ont héritée de leurs lointains ancêtres et qui est notée.
On entonne maintenant une invocation au crabe (Topocó), on le note.
Le chamane voit en vision un jaguar (Zauara) sous l’eau, on le note.
Il entonne une invocation à l’ibis rouge (Uará), on le note.
L’hirondelle est invoquée (Uramicique), on le note aussi.
Arrive alors un chef (tuxauá) étranger, de la tribu des Oiampi. Il est reçu par le maître de cérémonie qui interrompt la fête ; cet épisode est noté sous le nom de Zaeiri.
On invoque la raie (Sipari), on le note.
On invoque l’Uruá, on le note aussi.
La fête continue avec quelques interruptions pour servir le caxiri. Les Indiens s’enthousiasment, suent, les trompes produisent des sons lugubres et graves. Ils dansent toujours dans la même position, femmes et hommes enlacés par la taille, les uns à côté des autres – mêmes mouvements, mêmes chants gutturaux.
On invoque l’aigrette (Tuiudju), on le note.
On invoque la grenouille (Quitô), on le note.
On invoque le Cumaru, on le note.
On entonne une invocation à l’opossum (Mucura), on le note aussi.
On invoque et on note la Dioticora.
On fait la même chose avec le Paracaru.
On entonne maintenant une invocation au chincoã (Peticoan) et on le note.
Un Arimaru vole au-dessus de l’espace cérémoniel, on le note.
Maintenant, une invocation au caïman (Laquerê), on la note aussi.
On invoque l’Uanatu, on le note.
On observe maintenant une modification des danses et de la musique, même si les instruments restent les mêmes. Les Indiens lèvent les bras et tournent en sens inverse. Cet épisode, nommé Puanuni, est noté.
Ils continuent les invocations : c’est maintenant au tour du macaque Guariba, on le note.
Ensuite, on voit un papillon (Bapanam) voler, on le note.
Le chamane constate l’apparition d’une grande quantité de fourmis sur l’espace cérémoniel (Caranarui), on juge nécessaire de le noter.
Il invoque ensuite le faucon royal (Tauato), ce qui est noté.
Une pause dans les danses pour une distribution de caxiri ; puis elles se poursuivent, longuement, dans l’enthousiasme.
On voit un oiseau voler, c’est un Udamiaca, on le note.
On invoque le toucan (Tucan), on le note.
Au loin, vole une colombe (Marramy), on le note.
Quelque part chante une poule d’eau (Cutaca), on le note.
On entonne alors une invocation au crapaud cunauaru (Cunuaru), on le note.
Enfin, on entonne une invocation au tatou (Tatu ete) et on le note.
La fête est finie : les dernières danses s’achèvent, ce que l’on nomme Ouran. Les Indiens, déjà très enivrés par le caxiri, continuent à danser et à boire, mais ils n’obéissent plus aux formalités antérieures : ils entrent et sortent de l’espace cérémoniel à l’envi, ce qui était auparavant interdit sans l’autorisation expresse du maître de cérémonie. Ces danses durent deux ou trois jours, dans la continuité de la grande fête du Turé, qui est la plus importante que je connaisse parmi les Indiens de cette région.
Chapelet aide-mémoire pour la fête du cachiri
Représentation symbolique des figures et des danses de cette cérémonie, qui dure trois jours et trois nuits. Le cachiri est une boisson fermentée à base de manioc. Indiens émérillons. Guyane française.
1 Nœud. Signification inconnue.
2 Medu. Arrivée des initiés.
3 Nœud. Signification inconnue.
4 Upambi. Défilé sous des portiques de branches et de feuillages.
5 Kudu Bedaua. Marmite à cachiri. Les danseurs vont se parer et boire du cachiri (kudu).
6 Tangara ou Edimbo. Phallus. Danse et entrée des viandes boucanées.
7 Tukulue. Danse du serpent qui porte ce nom.
8 Okad. Pince de crabe d’eau douce. Danse circulaire.
9 Ulua. Danse.
10 Akiki. Singe rouge. Le hurlement des singes est simulé au moyen de trompes de bambou.
11 Belitsi. Feuille de bâche. Les femmes vont se parer de feuilles de bâche.
12 Signification inconnue.
13 Paiuiu. Probablement le bec de l’oiseau du même nom. Danse.
14 Signification inconnue.
15 Mariti. Fragment de coton. Les danseurs en collent des touffes sur leur visage.
16 Apuka. Petit banc. Les femmes apportent à boire aux danseurs assis.
17 Coquillage utilisé pour les colliers. Symbole non identifié.
18 Nœud. Signification inconnue.
19 Fragment de plume d’ara. Danse de l’oiseau du même nom.
20 Les danseurs boivent.
21 Kudiui. Danse de la maraille tête blanche (petit oiseau).
22 Kanadue (?) Touffe de copeaux analogue à ceux (sic) que laisse la fourmi voyageuse (kanadue) ?
23 Pitekuin. Petit oiseau siffleur. Danse avec musique imitative.
24 Boid. Couleuvre d’eau. On danse en serpentant, après quoi tout le monde se baigne.
25 Kude. Profil de perroquet. Danse.
26 Signification inconnue.
27 Kuara. Danse de l’oiseau du même nom.
28 Tsai. Pas de la vieille femme qui, ne pouvant danser, se saoule.
29 Akiki. Singe rouge. Danse avec musique imitative.
30 Probablement un poisson.
31 Paipanon. Oiseau siffleur. Danse avec musique imitative.
32 Uitu. Fin duvet. Danse du vent (uitu). Les danseurs chantent : uitu… uitud.
33 Manpanam. Danse du papillon de ce nom.
34 Signification inconnue.
35 Paku. Arête de coumarou, poisson de rivière. Danse très rapide, comme ce poisson.
36 Signification inconnue.
37 Danse de la couleuvre (boid), après laquelle les danseurs vont se baigner.
38 Kudui. Danse de l’oiseau du même nom.
39 Kamanidja. Hirondelle. Danse imitative avec mouvement des bras simulant le vol.
40 Tukan. Fragment de bec de toucan. Danse.
41 Danse du colibri (tukutsi).
42 Ediadu. Mouche friande de cachiri. On consomme du cachiri.
43 Signification inconnue.
44 Zakami. Danse de l’oiseau agami. Figure circulaire et rapide.
45 Canine de carnivore (pécari ?). Danse de cet animal.
46 Tsepari. Les danseurs tapent violemment du pied.
Objets manquants
47 Pitaua. Danse du petit oiseau du même nom.
48 Bedu. Danse de la mouche à viande. Les danseurs se serrent les uns contre les autres.
49 Kalimadu. Danse de l’oiseau du même nom.
50 Uagaga. Danse de l’oiseau du même nom.