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Comptes rendus

Sophie Houdart et Olivier Thiery (ed.), Humains, non-humains. Comment repeupler les sciences sociales

Paris, La Découverte, 2011
Julien Bondaz
p. 225-227
Référence(s) :

Sophie Houdart et Olivier Thiery (ed.), Humains, non-humains. Comment repeupler les sciences sociales. Paris, La Découverte, 2011, 368 p.

Texte intégral

Texte intégral en libre accès disponible depuis le 16 mai 2015.

  • 1 Pour un autre bilan récent, voir Rémi Barbier et Jean-Yves Trepos, « Humains et non-humains : un bi (...)
  • 2 Bruno Latour, Cogitamus. Six Lettres sur les humanités scientifiques, Paris, La Découverte, 2010 : (...)
  • 3 Id., Changer de société. Refaire de la sociologie, Paris, La Découverte, 2006 : 104.
  • 4 Judith Burnett, Syd Jeffers et Graham Thomas (éd.), New Social Connections. Sociology’s subjects an (...)

1Cet ouvrage constitue, selon ses coordinateurs, « une sorte de handbook » (p. 7) ou « de petite encyclopédie » (p. 9). Il vise à témoigner du succès et de la portée heuristique de la notion de « non-humain » en sciences sociales depuis les trente dernières années et peut, à ce titre, être lu comme un bilan1. En introduction des six parties de l’ouvrage, les auteurs des « prologues » apportent un regard réflexif sur ce concept, à l’élaboration et à la diffusion duquel ils ont parfois largement contribué – à commencer par Bruno Latour. Du reste, à voir le nombre de références faites aux travaux de ce dernier dans la plupart des contributions ici rassemblées, on pourrait presque considérer cet ouvrage comme une sorte de mélanges en son honneur. Bruno Latour a lui-même récemment invité à « repeupler les sciences », ainsi que le proposent en sous-titre les deux coordinateurs du présent ouvrage2. Or, s’il est pour beaucoup dans le succès de la notion de « non-humain », il est également le premier, dans son prologue, à en montrer les limites et à considérer que le terme n’est « pas très heureux » (p. 78). Une telle méfiance terminologique n’est pas nouvelle. Il y a quelques années déjà, Bruno Latour écrivait : « Comme toutes les autres expressions de mon infralangage, celle [de non-humain] est, par elle-même, privée de sens : elle ne désigne ni un domaine de la réalité, ni non plus des petits elfes coiffés de chapeaux rouges qui agiraient au niveau atomique, mais simplement ce que l’observateur doit se préparer à observer s’il veut rendre compte du caractère durable et extensif de toute interaction3. » Autrement dit, il convient selon lui de distinguer une définition logique (voire tautologique) de la notion, selon laquelle serait non-humain tout ce qui n’est pas humain, et une définition opératoire, qui limiterait l’usage du terme à l’efficacité descriptive et au cadre interactionniste. On désignerait alors moins un domaine ou un ensemble démarqué de l’humanité qu’une grande variété d’entités susceptibles de fonctionner comme des agents interactionnels avec des humains. Repeupler les sciences sociales revient ainsi à intégrer dans la définition des relations sociales les interactions entre humains et non-humains, à rendre compte de « nouvelles connexions sociales4 ». La notion de « collectif hybride », développée corollairement à celle qui nous intéresse ici, témoigne bien de ce répertoire d’interactions, de ces « régimes d’action, d’engagement et de présence très divers dans lesquels des humains et des non-humains se trouvent pris » (p. 12).

2Dans une telle optique, parmi les vingt-neuf contributions ici proposées, ce sont donc celles – nombreuses – qui proposent à la réflexion et à l’interprétation des ­descriptions denses d’interactions ou de registres d’interactions qui se révèlent les plus stimulantes. De ce point de vue, les non-humains nous aident sans doute mieux à comprendre les questions écologiques ou les dispositifs technologiques ou artistiques que les logiques du marché. Les cas de l’eau minérale (Marc Barbier) ou des mollusques (Christelle Gramaglia et Delaine Sampaio Da Silva), du Taser (Cédric Moreau de Bellaing) ou des installations d’art contemporain (Albena Yaneva) sont par exemple très éclairants. Dans la partie consacrée aux questions économiques, un texte surtout démontre la portée heuristique du recours à la notion de non-humain. François Mélard y retrace la « carrière » de la betterave sucrière et rend compte des transformations d’une industrie confrontée à l’arrivée d’un nouvel instrument de mesure et de contrôle, le polarimètre. En décrivant des chaînes d’actions et de traductions, l’auteur met non seulement en évidence le « rôle sociologique » de la betterave (p. 154), mais il montre également que le marché du sucre n’est pas compréhensible sans une analyse des interactions entre un végétal, des dispositifs techniques et des humains. Qualifier de non-humains la betterave sucrière et le polarimètre n’est de ce point de vue pas la même chose que définir par le même terme un indice boursier ou une statistique. Proposer une « ethnographie d’un cours d’action boursière » (Fabian Muniesa) paraît ainsi moins évident.

3Il ne faudrait pas croire cependant que la pertinence du concept de non-humain dépend de la matérialité de l’objet considéré. Une étude d’objets matériels peut par exemple faire abstraction de leur matérialité et se limiter à une analyse lexicale. On peut ainsi regretter que, dans l’étude du clonage proposée par Martin Rémondet ou dans celle que fait Ariane Debourdeau du marché des lingettes, les interactions avec la brebis Dolly ou les usages des lingettes jetables retiennent moins l’attention que la présence du nom de Dolly ou du mot « lingette » dans les discours des humains. À l’inverse, des objets immatériels peuvent s’inscrire dans des réseaux ou des interactions étonnamment riches. Le cas des entités invisibles qui peuplent les croyances des humains (dieux ou génies, ancêtres ou extraterrestres) est de ce point de vue exemplaire, comme en témoigne la dernière partie de l’ouvrage. On y trouve notamment un texte d’Albert Piette, qui propose une synthèse de ses réflexions concernant les modes de présence de Dieu dans le culte catholique et argumente en faveur de la notion de « coprésence » plutôt que de celle d’« interaction ». L’étude des relations entre humains et non-humains permet ainsi de repenser non seulement la démarcation entre nature et culture mais aussi celle entre nature et surnature, de telle sorte que les propos d’Élisabeth Claverie dans le prologue de la dernière partie de l’ouvrage paraissent faire écho à ceux de Philippe Descola, qui inaugurent la première partie. Dans les deux cas (l’anthropologie religieuse et l’anthropologie de la nature), il s’agit d’inverser la perspective anthropocentrique (p. 21), les approches interactionnistes ou intentionnalistes se retrouvant alors privilégiées et l’anthropologie de la communication confrontée à de nouveaux enjeux.

4Ces échos d’un texte à l’autre sont favorisés non seulement par l’invitation faite aux lecteurs par les coordinateurs de l’ouvrage d’« inventer leurs propres trajets » (p. 13), mais aussi par des convergences thématiques ou par d’inopinés rapprochements. La contribution de Frédéric Keck et Vanessa Manceron, consacrée à la grippe aviaire, montre qu’une étude sociologique du virus H5N1 oblige à remettre en question les frontières territoriales définies par les humains (« de Hong Kong à la Dombes »). Cette invitation à une enquête multisituée apparaît comme un contrepoint au texte de Valérie November et Katia De Conto, dans lequel l’analyse de la prévention du risque pandémique repose sur une observation en un seul haut lieu : l’Upper Strategic Health Operation Center Room de l’OMS. L’observation des interactions entre humains et non-humains autour d’une même problématique (le risque pandémique) peut ainsi donner lieu à des choix méthodologiques largement divergents. Autre exemple : les interactions entre les figures de cire de Madame Tussauds et les visiteurs, bien décrites par Denis Vidal, n’ont guère à voir avec la rencontre entre Stephen Hawking et son buste de plâtre, analysée par Hélène Mialet. Dans un cas, il s’agit d’une « entreprise de divertissement ontologique » (p. 286), belle expression pour désigner le jeu des illusions et des confusions entre humains et non-humains au principe de l’exposition de figures de cire. Dans l’autre, ce sont les qualités du grand homme qui passent du savant à la statue, donnant à voir la construction sociotechnique de la figure du génie. Au-delà, parce qu’il s’agit d’Hawking, c’est la question de l’existence prothétique qui est également soulevée.

5C’est en effet l’une des grandes leçons de l’ouvrage : il existe souvent des continuités ou une ambivalence entre ce qui relève de l’humain et ce qui est défini comme non-humain. Le cas des prothèses ou des orthèses médicales est ici révélateur, tout comme celui du fauteuil roulant (Myriam Winance). Ce dernier constitue un « objet personnalisable » (p. 58), dans un double sens : on peut se l’approprier et il peut être doté du statut de personne. Plus ambivalents encore sont, aux deux extrêmes des biographies humaines, le fœtus et le cadavre, dont le statut indécidable explique bien le trouble qu’ils provoquent. Bénédicte Champenois-Rousseau, en décrivant l’échographie comme « espace d’apparition et de définition du fœtus » (p. 52), montre bien comment le développement d’un dispositif sociotechnique conduit à la redéfinition des limites de l’humain (de même que nombre de pratiques funéraires témoignent de la persistance d’une certaine humanité dans les corps morts). Entre humains et non-humains, il semble y avoir la place pour des quasi-humains, pour des objets plus ou moins humains. Une autre leçon de l’ouvrage est révélée par la succession de deux textes également passionnants, l’un consacré par Stéphane Rennesson, Emmanuel Grimaud et Nicolas Césard à l’organisation de combats de scarabées en Thaïlande et l’autre dédié par Sophie Houdart au récit de la reconstitution d’un mammouth à l’occasion de l’Exposition universelle de 2005 au Japon. Un tel rapprochement invite à tenir compte des variations d’échelle, du microscopique à l’éléphantesque, dans l’analyse des interactions entre humains et non-humains. L’asymétrie entre les premiers et les seconds n’est plus ontologique (des propriétés sont en effet partageables par les uns et les autres). Elle concerne désormais « la gamme des relations entre humains et non-humains » (p. 11), leur variété quantitative (leur extension) et qualitative (leur intensité). Cet ouvrage est donc moins un inventaire de non-humains qu’un répertoire des interactions susceptibles aujourd’hui de faire l’objet d’un regard sociologique. Au-delà, la diversité des problématiques théoriques et des choix méthodologiques des différents contributeurs en fait un témoignage précieux des enjeux actuels des sciences sociales.

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Notes

1 Pour un autre bilan récent, voir Rémi Barbier et Jean-Yves Trepos, « Humains et non-humains : un bilan d’étape de la sociologie des collectifs », Revue d’anthropologie des connaissances 1, 2007 : 35-58. Cf. également Michel Callon et John Law, « L’irruption des non-humains dans les sciences humaines », in Bénédicte Reynaud (dir.), Les Limites de la rationalité. Les figures du collectif, Paris, La Découverte, 1997 : 99-118.

2 Bruno Latour, Cogitamus. Six Lettres sur les humanités scientifiques, Paris, La Découverte, 2010 : 94.

3 Id., Changer de société. Refaire de la sociologie, Paris, La Découverte, 2006 : 104.

4 Judith Burnett, Syd Jeffers et Graham Thomas (éd.), New Social Connections. Sociology’s subjects and objects, Basingstoke, Palgrave MacMillan, 2010.

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Pour citer cet article

Référence papier

Julien Bondaz, « Sophie Houdart et Olivier Thiery (ed.), Humains, non-humains. Comment repeupler les sciences sociales », Gradhiva, 15 | 2012, 225-227.

Référence électronique

Julien Bondaz, « Sophie Houdart et Olivier Thiery (ed.), Humains, non-humains. Comment repeupler les sciences sociales », Gradhiva [En ligne], 15 | 2012, mis en ligne le 16 mai 2015, consulté le 01 août 2014. URL : http://gradhiva.revues.org/2410

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Auteur

Julien Bondaz

julien.bondaz@univ-lyon2.fr

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Droits d’auteur

© musée du quai Branly

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